40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

3861.“就给他起名叫流便”表它的本质，就是所描述的样子。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指本质(参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421节)。“耶和华看见我的苦情，如今我的男人必爱我”这句话，也就是“流便”之名的字义就描述了这种性质本身。在圣言中，所有名字都表示真实事物，这在前面已频繁说明(1224, 1264, 1876, 1888节）；古人所取的名字都表示某种状态（340, 1946, 2643, 3422节)。此处将看到，雅各所有儿子的名字表示教会普遍属性。一种具体的普遍属性被融入在每个名字中，但是，人若不知道每个儿子以之得名的这些话的含义，就不可能知道这种属性是什么。也就是说，他须知道流便以之得名的“看见”、西缅以之得名的“听见”、利未以之得名的“联合”、犹大以之得名的“赞美”，以及有关其他儿子的那些话的内义。

3342.事实上，当灵人和天使说话时，他们也使用代表。他们利用奇妙的光影变化，将他们的想法或观念活生生地呈现在与他们交谈的那个人的内在视觉和外在视觉面前，并通过适当改变他的情感状态而巧妙地灌输这些想法或观念。出现在这种言语中的代表不同于前面所描述的那些(2987-3003, 3213-3227, 3337-3341节)，而是随着所表达的想法或观念而毫不迟延地瞬间产生。它们就像某种事物正在被详尽地描述，同时又以一种可见的形像呈现在眼前。说来奇妙，一切属灵事物本身，无论是什么，都能通过远远超出世人理解的各种不同形像以代表的形式展现出来；这些形像包含对真理的感知，甚至包含更内在的对良善的感知在里面。
这类事物也存在于世人里面，因为世人是披着肉身的灵。这从以事实明显看出来：耳朵所感知到的一切话语都朝内层上升，并转化为与视觉形像差不多的观念或形式，又从这些视觉形像转化为概念性的观念或理性观点，一个人便以这种方式感知到这些话语的意义。凡适当反思这些事的人都能从中知道，他有一个灵在自己里面，这灵就是他的内在人；还能知道与肉体分离之后，他就具有这种说话能力，或说他的灵就能以代表的形式说话，因为活在世上时，他就具有这种能力，只是由于尘世、肉体和世俗事物所产生的模糊，甚至黑暗，这种能力没有向他显明。